三十五、天堂和地狱皆出自人类

311.在基督教界，人们全然不知天堂和地狱皆出自人类。事实上，他们以为天使是起初被造的，并形成天堂；而魔鬼或撒旦原是光明天使，但因背叛而与其同伙遭到驱逐，从而形成地狱。天使对基督教界的这种信仰感到极其震惊，尤为震惊的是，人们对天堂竟然一无所知；而事实上，这是教会最主要的教义。由于这种无知普遍盛行，所以他们对于主在这种时候乐意向人类揭示有关天堂和地狱的许多事，由此尽可能驱散因教会走到尽头而与日俱增的黑暗感到由衷欢喜。

为此，他们想叫我代表他们声明：在整个天堂，没有一位天使是起初如此被造的；在整个地狱，也没有一个魔鬼曾被造为光明天使并遭到驱逐。相反，所有人，无论属天堂的还是属地狱的，皆出自人类；在天堂的，是那些在世时活在天堂的爱与信中之人；在地狱的，是那些活在地狱的爱与信中之人；地狱作为一个整体，被称为魔鬼和撒旦；在后的地狱名为魔鬼，是被称为恶魔的人所住之地；在前的地狱名为撒旦，是被称为恶灵的人所住之地。我会在下文描述这些地狱的特征。

天使坚称，基督教界对天堂里的人和地狱里的人之所以持有这种信仰，是因为他们从圣言取了一些经文，然后仅照着尚未被出于圣言的纯正教义光照和解释的字义来理解它们。然而，尚未被纯正教义光照的圣言字义会将心智朝四面八方引入歧途，产生无知、异端和错谬。

注：作为一个整体的地狱，或合在一起的地狱之人被称为魔鬼和撒旦(694节)。那些在世时已是魔鬼之人死后就变成魔鬼(968节)。教会的教义必须来源于圣言(3464, 5402, 6822, 6832, 10763, 10765节)。没有教义就无法理解圣言(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，就是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须出自那些被主启示的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。那些脱离教义专注于字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们被引入许多错谬(10431节)。那些从源于圣言的教会教义教导并学习的人与那些唯独从字义教导并学习的人之间的区别是何性质(9025节)。

1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维，也就是说，主的内层人的思维，这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”；每当用于正面意义时，它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物，这从整个思路可以看出来。事实上，他们是被差到世人那里，也藉先知说话的天使。然而，先知所说的话不是来自天使，而是通过天使而来，因为那时天使的状态是这样：他们只知道他们是耶和华，也就是主。不过，一旦说完，他们就回到先前的状态，和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel，或译为使者)就是这样，如我从来世大量类似经历所得知的；关于这些经历，蒙主的神性怜悯，容后再述。这就是为何使者(angel，或译为天使)有时被称为耶和华，这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来，论到这使者，经上记着说：
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知，向摩西显现为荆棘里的火焰，并以耶和华的身份说话的，正是一位天使，因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话，主利用天使的帮助，用神性充满他们，使他们自己的一切都休眠，以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层；就视觉和听觉而言，人就在这最低层，或说人在这最低层用眼睛看见，用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此，论到他，士师记上是这样说的：
耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说：
基甸见他是耶和华的使者，基甸就说，哀哉！主耶和华(Lord Jehovih)啊，不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿平安归于你，不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使，但当时他处于这种状态：他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处：
耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地；而事实上，领他们出来的，不是这位天使，而是耶和华，如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的，即：是耶和华或主自己在说话，不过是藉着天使说话，天使没有凭自己说一句话。圣言来自主，这一点从许多经文清楚看出来，如马太福音：
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话，所以在圣言的各个地方中，主也被称为“天使或使者”。这时，如前所述，“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例，“使者”表示主的内层思维；因此，在本章，天使还被称为“耶和华”和“神”，如16:13：“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方，“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录：
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使，“天使”表示构成教会的某种事物，因而表示就教会而言，属于主的某种事物。又：
我看见圣耶路撒冷高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写的名字，就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同，都表示信的一切事物，因而表示主，信和属于信的一切皆源于主。又：
我看见一位天使飞在空中，有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书：
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：
救赎我脱离一切祸患的那天使，赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎，救赎是主的工作。玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显，“使者”表示主；主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主，这一点在出埃及记更明显：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知，在圣言中，“天使或使者”表示主；至于表示主的哪个方面，这从内义上的整个思路清楚看出来。

5883.“请挨近我”表更内在的交流。这从“挨近”的含义清楚可知，“挨近”是指更近地交流；当论及相对于内在的外在时，它是指一种更内在层面上的交流。人们不知道与属世人或外在人的交流既是内在的，也是外在的，因为对内在人，对其生命不同于外在人的生命，他还没有为自己形成任何概念。他对内在人所持的唯一概念是，它在里面，与外在人根本没有区别和分离；而事实上，这二者如此不同，以致内在人能与外在人分离，并过着一种与原先一样，但更纯粹的生活。
　　当人死亡时，这一切还会实际发生，因为那时，内在人与外在人分离，分离之后还活着的内在人就是那时被称为灵人的。然而，活在肉身中的，其实也是这个人自己；在来世，在他本人和其他人看来，他仍看似世人，拥有从头顶到脚底的整个形式。他还拥有世人所拥有的那些官能，即触觉、嗅觉、视觉、听觉，以及思考和说话的能力。他拥有的如此完整，以致当他没有反思他在来世这一事实时，会以为他还在世上的肉身，我经常听灵人们谈到这一点。由此可见何为人的内在与外在。若从前面所述对它们形成某种概念，一副更清晰的画面便从解释内在人与外在人时如此频繁地阐述，以及此处“请挨近我”所表示的更内在的交流所描述的东西中浮现出来。